¿Cómo establecer entre saberes una relación de diálogo tal que resulte fructífera, sin caer en un eclecticismo teórico y clínico cuya consecuencia es la pérdida de la esencia? Pues, si bien no se trata de cerrarnos a toda nueva perspectiva, tampoco de copiar el modelo de nuestro interlocutor, ni de acomodar los postulados teóricos en aras de algún encuentro posible. Más bien la idea es hacer de este diálogo difícil una oportunidad fecunda para orientar nuestro discurso.

Juan Fernando Perez*, nuestro querido colega de la NEL-Medellín, nos hizo llegar muy gentilmente, para esta Varité, un texto inédito en el que alienta a los analistas a esta tarea, con la perspectiva de abrir a través de este diálogo espacios importantes para la investigación, para la teoría y para la clínica psicoanalítica – pues no olvidemos que nuestra práctica también se reformula y se rectifica en una relación moebiana con las formulaciones teóricas.

Nos pregunta alli: "¿acaso es que el trabajo de las neurociencias no tiene significación alguna para el examen de lo humano propiamente dicho? ¿Cómo el psicoanálisis podría nutrirse del trabajo de los neurocientíficos?"

Encontraremos en su texto, ameno y preciso, una reflexión sobre este punto y una clara orientación a diferenciar la ciencia del cientificismo, el científico del cientificista; de modo de evitar generalizaciones, omisiones y polémicas innecesarias en las que corremos el riesgo de perdernos. Dice allí: "También conviene distinguir las neurociencias propiamente hablando de sus enlaces con el cognitivismo-conductista, así muchos neurocientíficos se declaren tales (Newton también defendía ciertas doctrinas esotéricas), e igualmente, examinar si lo que la tradición filosófica ha llamado "el problema mente-cuerpo" es un problema que aun es necesario que sea pensado por el psicoanálisis; y si lo es, sobre qué bases y con qué consecuencias para su investigación y desarrollo teórico".

A su vez, Eric Laurent** en la entrevista que le realizara la revista Agente Digital de la Escuela Brasilera de Psicoanálisis (EBP) Sección Bahía, a propósito del nuevo orden simbólico del siglo XXI - cuyo texto reproducimos parcialmente -, nos recuerda que Freud "se dirigía a eses saberes, neurología, biología, pero para hacer surgir algo que era absolutamente desconocido en estos campos." Quizás este es uno de los aportes que el psicoanálisis puede hacer a las otras disciplinas.

Laurent transmite una posición muy clara para los psicoanalistas: "a cada momento, nuestra contribución es la de mostrar lo que hay de irreductible en la experiencia psicoanalítica y, en especial, de la relación con aquel que el psicoanálisis llamó parlêtre y de su relación con el goce. Y, de eso, nadie más allá del psicoanálisis, habla.

En pocos días estará con nosotros Miquel Bassols***, nuestro invitado de la Escuela Lacaniana de Psicoanálisis (ELP), de Barcelona, quien lleva muchos años investigando en este tema, a propósito del cual recientemente ha publicado un interesantísimo libro "Tu yo no es tuyo. Lo real del psicoanálisis en la ciencia", de la Editorial Tres Haches.

Acompañamos, entonces, esta Varité con una parte de uno de los capítulos de dicho libro que lleva por título "Los zapatos de Antonio Damasio", a través del cual M. Bassols intenta situar y ubicar a partir del relato del científico, este real del inconsciente que anida en la ciencia de nuestro tiempo.

Al respecto Miquel Bassols opina: "El malentendido de confundir el inconsciente freudiano con lo no-consciente o con el llamado "inconsciente cognitivo" se multiplica irremediablemente cada vez que se intenta aprehenderlo como un objeto o criticarlo como un concepto. El malentendido llega a ser más grande todavía cuando se produce en nombre de la identidad del Yo, de la conciencia, o de sus supuestos substratos neuronales. El discurso de Antonio Damasio, por su repercusión actual en las neurociencias y las ciencias cognitivas, pero también en el llamado "Neuropsicoanálisis", nos parece paradigmático de este malentendido."

Para seguidamente aclarar, "El inconsciente, como sostuvo Lacan, es un corte radical introducido en lo real por el significante. Lejos de ser un automatismo aprendido, el inconsciente es precisamente lo que hace de obstáculo imprevisible a todo automatismo, borrando las huellas de las sucesivas experiencias de satisfacción —de goce, dirá Lacan—, en las que ese sujeto esperaba representarse".

Entonces, para el psicoanálisis todo diálogo es posible en la medida en que mantiene la diferencia entre el cerebro y el sujeto; y transmite y reconoce desde su práctica lo incurable en el hablanteser - recordando que si bien se trata del significante, también se trata de un agujero. Un agujero en el significante, y un agujero en el cuerpo.

El inconsciente real, sin lugar representable en el mapa, en el que el Yo no cesa de no representarse, en el que sujeto dividido por el significante y por un goce no es más que una falta todavía por escribir, al que sólo a través de la palabra y del lenguaje podemos acceder para tratarlo, y al que ninguna tecnología cerebral podrá capturar, nos fuerza así a seguir dialogando en el nuevo desafío que nos propone el siglo XXI.

Viviana Berger